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D'autres ont un mode de vie semi-patriarcal, semi- féodal Azerbaïdjan, Crimée mais sont déjà entraînés dans le courant du développement capitaliste1.

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Pour les ethnographes soviétiques la société musulmane prérévolutionnaire était une « société à base économique féodale ayant conservé les formes extérieures de l'organisation clanique ». Avec l'apparition du féodalisme, aux ve-vie siècles de notre ère selon Abramzon6, ces communautés familiales commencent à se scinder à leur tour en familles conjugales grandes ou petites qui restent unies cependant par des liens économiques et idéologiques et se regroupent parfois en « unions de familles » semejno-rodst- vennye sojnzy.

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Il y a donc jusqu'à la Révolution de une évolution double et opposée : dislocation des grandes familles patriarcales en familles conjugales et regroupement de celles-ci en unions de familles dont tous les membres se considèrent également comme descendants d'un même ancêtre, généralement pas très éloigné.

Au début du xxe siècle la petite famille conjugale dominait partout ; les formations plus importantes et notamment la grande famille indivise avaient perdu depuis longtemps déjà leur contenu économique, mais les traditions et les coutumes correspondant à ces stades dépassés étaient encore très vivaces6. Le pouvoir soviétique s'est, aussitôt instauré, attaqué à ce qui subsistait de cette société traditionnelle, encore si particularisée. Les dirigeants de l'États et du Parti, les ethnologues et sociologues, la presse enfin, tombent généralement d'accord pour souligner l'insuffisance de ces résultats et proclament que la société musulmane traditionnelle subsiste malgré tout.

On peut se demander si ce jugement « pessimiste » correspond à la réalité des faits ou s'il n'est qu'une thèse de diversion cachant une préoccupation plus importante du pouvoir soviétique. La société musulmane à la veille de la Révolution Enla société musulmane de Site de rencontre musulman russe s'était organisée socialement et économiquement autour d'une cellule familiale assez élargie, formée à partir de la famille patriarcale conjugale, V extended family des sociologues américains qui comprenait normalement les parents, les fils mariés qui ne quittaient la famille paternelle qu'à la mort du pèreles filles non mariées, éventuellement les petits- enfants.

C'était une famille patriarcale où l'autorité du père était totale en toutes choses : morale, économique.

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Le père décidait du choix du conjoint pour ses enfants ; il disposait des revenus des membres de la famille. Dans la famille patriarcale la femme occupait une situation inférieure de recluse : réclusion symbolisée parfois par le port du voile, une rigoureuse ségrégation des sexes, le mariage des filles mineures et éventuellement par la polygamie et la claustration des femmes dans des harems.

A la veille de la Révolution, ce type familial tendait d'ailleurs à évoluer vers la petite famille conjugale monogame chez les peuples les plus avancés bourgeoisie urbaine de Baku, de Kazan et de Crimée ; et les coutumes qui y étaient attachées ne subsistaient plus que partiellement.

Ainsi, la polygamie, combattue par les modernistes dîadids, était en général le fait des classes les plus riches. De même, la réclusion des femmes n'était en honneur ni chez les nomades ni chez les montagnards du Caucase.

Le port du voile, obligatoire dans les villes, était inconnu des nomades.

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Diversité réelle de coutumes, donc, mais qui trouvait toujours une explication logique et un fonds commun, puisque toutes se rattachent à un moment précis du processus de transformation de la société musul- 86 A.

En vérité, on ne peut la considérer, encomme une société figée et monolithique ; les peuples musulmans, en Russie, ont au cours des siècles évolué selon un schéma identique, mais à des rythmes divers. Leur situation à la veille de la Révolution et les problèmes qu'ils ont posés au pouvoir soviétique ne peuvent être compris si l'on ignore tout le traditionalisme hérité des périodes antérieures qui coexistait avec un statut familial relativement uniforme.

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L'héritage du clan. Le clan primitif n'existait nulle part, et les formations claniques qui subsistaient à la veille de la Révolution n'avaient rien de commun avec lui, sauf le nom. Il faut donc admettre pour plus de clarté que la notion de « clan » recouvrait chez les peuples musulmans — nomades comme sédentaires — toute formation supérieure à la grande famille indivise, composée de membres qui par la ligne paternelle se disaient descendants d'un même ancêtre éloigné, souvent mythique, et qui se considéraient par conséquent comme parents, malgré des liens de parenté souvent fictifs8.

Partout les clans avaient perdu toute réalité politique et même économique, partout la différenciation en classes avait détruit leur ancien caractère patriarcal.

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Mais ils conservaient, chez les nomades surtout, un certain rôle moral. Ces survivances partaient d'un sens de la parenté entre membres du clan ; les plus caractéristiques et les plus vivaces en étaient les tabous exogamiques et endogamiques. Pour les nomades d'Asie Centrale les tabous exogamiques étaient généralement obligatoires. Avec la conquête russe l'exogamie perdit son caractère rigoureux, disparaissant même à mesure que les nomades se sédentarisaient et que l'Islam orthodoxe les pénétrait plus profondément.

Ainsi les Karakalpaks de Ferghana, sédentarisés et islamisés depuis longtemps, avaient oublié à la fin du xixe siècle les traditions exogamiques encore vivantes chez leurs cousins semi-nomades du Horezm L'endo garnie, qui contraint les individus à se marier à l'intérieur d'un groupe diversement défini groupe ethnique, tribu, clan, fraction de clan n'a pas non plus été codifiée par l'Islam qui ne prévoit d'empêchement au mariage que religieux : un musulman peut épouser une femme d'une religion révélée Ahl al-Kitab 16, une musulmane ne peut épouser qu'un coreligionnaire.

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L'endogamie plus ou moins rigoureuse était pratiquée par les Turkmènes16 à l'intérieur du clan ou de la tribules Uzbeks 4 88 A.

Elle était particulièrement sévère chez les peuples montagnards : Pamiriens à l'intérieur du groupe ethniqueKurdes de Transcaucasie, Caucasiens du Nord sauf les KabardsDaghestanais. Ces derniers connaissaient diverses formes de l'endogamie, ainsi pour les Avars elle était obligatoire au sein de Y aul et souhaitable dans le groupe patronymique tlebiï Bien souvent les tabous endogamiques se confondaient chez les petits peuples avec la réaction de défense des groupes minoritaires ethniques ou religieux opposition chiites-sunnites, yezidis-sun- nites Jusqu'à la Révolution les tabous endogamiques étaient plus vivaces et plus sévèrement respectés que les tabous exogamiques.

Les survivances de la grande famille indivise.

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La notion de « grande famille » boUaja patriarhal'naja sem'ja recouvre des formations diverses : tantôt c'est la grande famille indivise, proprement dite, analogue à la zadruga yougoslave ; tantôt une sorte de fraction de clan : semejno-rodstvennyj sojuz, formé de l'union de plusieurs familles conjugales. Dans les deux cas la grande famille groupe les descendants d'un ancêtre relativement rapproché 3, 4, 5 générations par voie patrilinéaire, vivant sous l'autorité d'un « patriarche ».

La famille indivise avait néanmoins laissé des coutumes extrêmement vivaces, concernant pour la plupart le mariage, donc la famille, cellule initiale de la société, et influait profondément sur l'évolution de cette dernière.

Toutes les coutumes héritées de ce stade avaient un caractère patriarcal marqué et tendaient à préserver le caractère indivis de la grande famille Les plus importantes étaient le kaly m, la kaj- tarma, le lévirat et le sororat.

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Avec la dislocation de la grande famille, la solidarité familiale se réduisant, la charge du kalym pèsera sur un nombre plus réduit d'individus et trop lourde pour eux, se transformera jusqu'à n'être plus qu'une simple participation aux dépenses du mariage ou même une dot que l'époux met à la disposition de sa femme pour la garantir en cas de divorce. Le kalym n'est plus alors que la mahr connue de tout le monde musulman. S'il a subsisté sous une forme rigoureuse au Caucase et surtout chez les nomades d'Asie Centrale : Kazahs, Kirghiz, Turkmènes, Uzbeks nomades LokajsBakirs, le kalym disparaît peu à peu au milieu du siècle dernier chez les Tadjiks des plaines, les Ujgours et les Uzbeks sédentaires.

Les sociologues soviétiques rattachent au kalym la coutume de la kajtarma qui ramenait l'épouse dans sa famille, quelques site de rencontre musulman russe après le mariage pour une période indéterminée 1 an, ans 6 90 A. Cette coutume, survivance du système matriarcal et du mariage matrilocal, n'était plus à la veille de la Révolution qu'un moyen pour la famille de l'épouse d'exiger que le kalym promis fût payé dans sa totalité Tous deux étaient désapprouvés par le droit Sari'a, mais existaient encore à la veille de la Révolution comme autant de formes de mariages préférentiels.

Chez certains peuples, tels les Turkmènes, les Kirghiz et les Kazahs le droit coutumier 'adat les rendait obligatoires, mais ailleurs lévirat et sororat ne subsistaient rencontres entre diabetiques là où le kalym était encore en vigueur, car ils n'avaient pour raison d'être que d'éviter le paiement du kalym. Entoutes les coutumes et traditions héritées de clan ou de la famille indivise étaient en voie de disparition par suite de l'évolution même de la société musulmane.

L'introduction des relations capitalistes par la conquête russe amenait la dislocation de tous les groupes familiaux supérieurs à la famille conjugale et rencontre femme celibataire auvergne cela même condamnait les coutumes ancestrales d'autant plus que celles-ci n'avaient contrairement à ce que prétendent parfois certains savants soviétiques aucune base religieuse musulmane.

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Le site de rencontre musulman russe soviétique contre la société musulmane traditionnelle Jugeant la société musulmane traditionnelle inapte à participer à la construction du socialisme, les autorités communistes se sont, rencontre gratuit femme musulmaneappliquées à la détruire. Cette société était encore semi- féodale, semi-patriarcale, mais déjà en désagrégation. Cependant, dans le nouveau système, l'évolution devait être accélérée pour que les musulmans soviétiques qui ne connaissaient pas le capitalisme rattrapent les Russes au stade du socialisme.

Une société proprement soviétique devait naître de cet effort, fondée sur l'égalité absolue des sexes et des générations, sur une famille individuelle monogame et surtout sur un homme nouveau libéré du poids des traditions sociales et religieuses et capable dès lors de participer, au côté de son camarade russe, rencontre homme musulman pour mariage l'édification du socialisme.

L'organisation des hommes en clans et tribus devait s'effondrer à la suite de la révolution économique : sédentarisation des nomades, socialisation des terres et de l'eau, regroupement des auls et kislaks en kolkhozes.

A ces facteurs économiques devait s'ajouter le sentiment national naissant qui se substituerait peu à peu à l'instinct tribal ou clanique, la conscience d'une hostilité de classe à l'intérieur des groupes et enfin des mesures législatives qui sapaient le fondement juridique de cette société en supprimant les tribunaux coutu- miers, les conseils des anciens, en interdisant le recours au droit coutumier et au droit sari'a Les mesures légales frappèrent en premier lieu le clan qui grâce à la survivance de certaines coutumes prenait parfois l'aspect d'un véritable État dans l'État.

Dèsun décret du Comité central exécutif kirghiz du 27 décembre25 condamnait les conflits inter-claniques, le prix du sang kun et la haranta confiscation du bétail pour laver une injure qui depuis ont été interdits par les codes pénaux de la R. Seules les traditions exogamiques et endogamiques échappèrent aux mesures judiciaires et ne relèvent que de la propagande, particulièrement hostile à l'endogamie qui fige la société dans son cadre original et interdit le brassage ethnique.

La grande famille indivise était condamnée, dès avant la Révolution, par l'évolution économique, elle l'a été ensuite par la socialisation rurale. Il n'était donc pas question pour les autorités de s'y attaquer de front, mais des textes ont été prévus à l'encontre 8 92 A.

De toutes, la pratique du kalym était la plus visée : expressément interdite par toutes les Constitutions des républiques musulmanes et punie de peines d'amende et d'emprisonnement aussi bien pour les donateurs que pour les bénéficiaires par les codes pénaux Le lévirat et le sororat imposés de force sont interdits par l'article I2i de la Constitution kazahe et par site de rencontre musulman russe Code pénal du Turkmenistan art.

La kajtarma forcée est interdite par le décret du 26 janvier du C. Les Constitutions et les codes pénaux de l'U. Leur action, liée à celle du législateur, devait transformer en toutes choses la société islamique en l'intégrant et la « coulant » dans le moule soviétique.

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La famille musulmane dans l'univers soviétique Les efforts des autorités ont-ils réussi à briser le particularisme et le fonds commun de la société musulmane pour l'intégrer réellement à un univers proprement soviétique et unificateur de tous les peuples qui le composent? Il faut, pour tenter d'y répondre, considérer les divers aspects de la société musulmane en afin de savoir s'ils trouvent quelque prolongement à l'époque actuelle.

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Survivances des structures claniques. Grâce à la sédentarisation des nomades et à la socialisation des terres, les anciennes structures tribales et claniques ont, en principe, disparu. La population des nouveaux villages kolhoziens ne correspond généralement plus à l'ancienne division clanique, sauf dans les régions dont la population n'a pas été « brassée » depuis la Révolution où les brigades et parfois les kolkhozes recouvrent encore assez exactement les anciens clans et fractions de clans : Une étude récente sur les kolkhozes du Horezm est à cet égard révélatrice.

Son auteur, G. Snesarev29 estime que la structure clanique y est restée pratiquement intacte chez les Uzbeks, Kara- kalpaks, Turkmènes et Kazahs. Comme avantla cellule de base de la société islamique y reste Yelat, fraction de clan qui se confond maintenant avec la brigade du kolkhoze.

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Tous les membres de Yelat descendent d'un même ancêtre éponyme et ont une conscience très marquée de leur appartenance clanique. Tous les 10 94 A. Enfin, dans chaque état, deux personnages : la hodym et le pejkal veillent tout particulièrement sur le sites rencontres chretiens protestants des traditions, la première chez les femmes et le second chez les hommes.

La même structure traditionnelle semble subsister encore parallèlement à l'organisation soviétique dans de nombreuses régions : Une enquête effectuée par O. Korbe30 au Site de rencontre fiable 2021 district de Kegen', région d'Alma-Ata révèle qu'enle kolkhoze kazah était pratiquement formé des membres d'un seul ruu fraction de clan à l'exception des seuls techniciens envoyés par les autorités comptables, chauffeurs.

Il en est de même des régions économiquement plus avancées. Les autorités soviétiques dénoncent, peut-être avec quelque exagération, ce sentiment d'appartenance tribale ou clanique comme un obstacle à la construction du socialisme32, puisqu'il a jadis tchat rencontres la lutte des classes à l'intérieur du clan et qu'il entraîne encore tout un ensemble de pratiques « antisocialistes ».

Ainsi, un auteur soviétique qui a étudié les survivances du tuhum fraction de clan chez les Kumyks du Daghestan, site de rencontre musulman russe écrire : « Des travailleurs responsables profitent toujours de leur situation pour aider leurs « parents », membres de leur tuhum, et surtout pour promouvoir des cadres au nom de leur seule origine clanique Ainsi, pour les Kirghiz qui s'en faisaient autrefois une obligation, Y exo garnie reste observée même dans les districts les plus évolués.

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Dans le centre charbonnier de Kyzyl-Kija les ouvriers kirghiz observent ce tabou et épousent en règle générale des filles appartenant à un autre clan Chez les Kazahs, Korbe35 constate que l'exogamie est encore rigoureusement observée dans les limites des ruu dans les kolkhozes à base clanique et ne disparaissaient que dans les kolkhozes à population mélangée.

Les tabous endogamiques semblent davantage oubliés — peut- être parce qu'ils sont plus attaqués par la propagande — tout au moins dans les régions économiquement évoluées.

Ils subsistent dans leur forme clanique ou tribale dans les régions rurales reculées. On voit ainsi la vigueur de cette endogamie qui se situe à l'échelon du clan, voire de la fraction de clan 25 des couples du clan Balgaly appartiennent, mari et femme à la même fraction Sarsan Ces exemples isolés, mais dont les savants soviétiques font de plus en plus état, montrent la survivance des structures claniques — ou à défaut des coutumes qui y étaient associées.

Ce conserva-" tisme se retrouve à l'échelon suivant : La grande famille indivise. Le pouvoir soviétique, en socialisant les campagnes, a durement frappé la grande famille indivise qui perdait ainsi toute signification économique.

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Malgré cela, ce type familial survivait encore au lendemain de la dernière guerre sous une forme dégradée mais avec ses caractéristiques traditionnelles dans des régions séculairement nomades.

Par exemple, au kolkhoze uzbek « Kyzyl Oktjabr » une famille comprenait encore enle patriarche, ses cinq fils et six petits-fils ainsi que leurs enfants tous mariés Surtout, la grande famille indivise subsiste en tant qu'unité morale, parfois fonctionnelle, conservant alors son ancienne structure démocratique avec un conseil des anciens40, et, enfin en tant que fonds commun de coutumes qui survivent en dépit des interdictions des autorités, et donnent une forme particulière à la société actuelle.

Officiellement certes cette « honteuse coutume » a définitivement disparu grâce aux efforts éducatifs du P. Dans la pratique, les avis sont plus nuancés. Si pour certains ethnographes soviétiques, la théorie site de rencontre avec video la réalité coïncident absolument42, d'autres, plus nombreux, estiment que le kalym survit sous une forme déguisée cadeaux offerts aux parents et aux proches de la fiancée, d'une valeur totale fixée lors des fiançaillesvoire qu'il site de rencontre musulman russe pratiqué ouvertement, parfois même par des notables des Soviets et du Parti, notamment chez les Turkmènes43, les Kazahs44, et les Uzbeks Il semble cependant qu'en certains lieux la kajtarma garde sa signification coer- citive, au Turkmenistan notamment La disparition progressive du kalym entraîne celle du lévirat et du sororat dès lors dépourvus de signification.

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Cependant, malgré la pression des autorités, cette coutume survit sous la forme dégradée du mariage préférentiel notamment chez les Kazahs, les Uzbeks, les Tadjiks et les Turkmènes Même chez les ouvriers kirghiz de 9« A. La famille patriarcale et les rapports sociaux.

Les efforts des autorités soviétiques en matière d'éducation liés à une évolution naturelle ont amené les musulmans de l'U. Mais celle-ci reste marquée par le principe patriarcal à la fois dans sa structure et dans sa conception des rapports sociaux. Si, au lendemain de la guerre, la structure familiale restait du type « élargi » site de rencontre musulman russe family ajoutant aux parents leurs enfants, filles célibataires et fils célibataires ou mariés avec leurs ménages, parfois même des frères célibataires ou non, ce type de famille ne subsiste plus actuellement que dans les régions les plus reculées d'Asie Centrale et du Caucase.

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Là où elle survit la famille élargie reste une unité économique, le chef de famille administre les biens de tous, même de ceux qui travaillent en dehors et son épouse dirige le travail des femmes. Abramzon décrit de son côté une famille kirghize qu'il estime « typique » du kolkhoze « VoroUlov » district de Pokrovsk, région d'Issyk-Kul' ; elle comprend neuf membres sous l'autorité du père de famille, membre du P.

Sur les neuf membres, deux seulement — le père et le fils — travaillent effectivement L'autorité du père y est très grande, même lorsqu'elle n'est plus absolue comme jadis, et ce, dans ses rapports avec tout son entourage. L'effort des autorités soviétiques tendant à établir l'égalité des générations et celle des sexes n'a pas été couronné de succès et l'autorité masculine se manifeste dans ce monde résolument agna- tique sur deux terrains : relations du père et des enfants, relations de l'époux et de l'épouse, voire de l'homme et de la femme en général.

Maintenant encore c'est le père qui décide de la vie de ses enfants, notamment en ce qui concerne le mariage. Avant la Révolution l'autorité paternelle était absolue en la matière et il choisissait l'épouse de ses fils sans les consulter, parfois à leur naissance même. Les efforts soviétiques pour briser ce traditionalisme ont remporté des succès certains puisque même Richard Pipes site de rencontre musulman russe site de rencontre musulman russe sur des informations antérieures à la guerre a constaté que « l'habitude des mariages arrangés tendait à disparaître » Cependant, si les jeunes manifestent des velléités d'indépendance, ils évitent de heurter de front leurs parents, et conservent un respect suffisant de l'autorité paternelle pour en préserver au moins les apparences.

Pour le moment encore, ainsi que le constate un eminent ethnologue soviétique : « Ils ne peuvent que lutter contre la tradition dans le cadre de la tradition A cet égard, les auteurs soviétiques distinguent trois sortes d'enlèvements : celui qu'on effectue en accord avec la fiancée pour ne point s'opposer ouvertement aux parents ; l'enlèvement fictif en accord avec les parents, pratiqué autrefois parles familles pauvres qui ne pouvaient payer le kalym et qui existe en fonction de lui66, enfin, l'enlèvement forcé, dont la presse soviétique cite des exemples fréquents et qui est pratiqué non seulement par des éléments « arriérés site de rencontre musulman russe ou « politiquement instables » mais parfois aussi par les nouveaux « notables », instituteurs, komsomols et même des membres du Parti.

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BENNIGSEN Quelles que soient les formes que revêt le mariage, l'autorité paternelle semble partout y présider et on peut admettre qu'en fin de compte cet aveu d'un ouvrier mineur kirghiz de Kyzyl- Kija membre du Parti communiste à Abramzon, décrive un état d'esprit encore très répandu dans l'Islam soviétique : « Tant que notre père a des yeux, il choisit nos femmes, qu'elles nous plaisent ou non Comme par le passé, la société musulmane est restée très rigide en matière de morale sexuelle.